دفاتر البان آف (16)
ترجمة: أبكر آدم إسماعيل
إن القيمة المعيارية المفروضة من جانب واحد من بعض الثقافات تستحق اهتمامنا الدقيق. واحدة من المفارقات التي تواجهنا على الفور هي عودة التعريفات المتمركزة حول الذت المتمحورة اجتماعيا.
هناك التأكيد في البداية على وجود مجموعات بشرية بدون ثقافة؛ ثم التراتب الهرمي للثقافات. وأخيرًا مفهوم النسبية الثقافية.
لدينا هنا النطاق الكامل من النفي العام إلى الاعتراف الفريد والمحدّد. إنه هذا التاريخ المجزأ والدموي بالتحديد هو الذي يجب أن نضعه على مستوى الأنثروبولوجيا الثقافية.
قد نقول، هناك مجموعات معينة من المؤسسات، التي أنشأها بشر معينون، في إطار مناطق جغرافية محددة، خضعت في لحظة معينة لهجوم مباشر ومفاجئ من أنماط ثقافية مختلفة. إن التطور التقني، المتقدم عمومًا للمجموعة الاجتماعية التي ظهرت على هذا النحو، يمكّنها من إقامة هيمنة منظمة. يتضح أن مشروع جعل مجموعة ما تفقد ثقافتها أو خصائصها (Deculturation) هو الصورة السلبية للاستعباد الاقتصادي، بل وحتى البيولوجي الأكبر بكثير.
وبالتالي، فإن عقيدة التراتب الهرمي الثقافي ليست سوى جانب واحد من التراتب الهرمي الممنهج الذي تم السعي إليه بعناد.
النظرية الحديثة لغياب التكامل المعقد للشعوب المستعمرة هي النظير الفسيولوجي التشريحي لهذا المذهب. إن شبح العنصرية ليس هو المحدِّد بشكل أساسي. إن العنصرية ليست هي الكل، بل هي العنصر الأكثر وضوحا، الأكثر يومية، ولكي لا نربك الأمور، هو العنصر الأغلظ في بنية معينة.
إن دراسة العلاقات بين العنصرية والثقافة هي إثارة مسألة فعلهما المتبادل. إذا كانت الثقافة هي مزيج من أنماط السلوك الحركي والعقلي الناتجة عن مواجهة الإنسان مع الطبيعة ومع زملائه من البشر، يمكن القول إن العنصرية هي في الواقع عنصر ثقافي. هناك بالتالي ثقافات بها عنصرية وثقافات بدون عنصرية.
هذا العنصر الثقافي المحدد، مع ذلك، لم يتم احتواءه. العنصرية لم تنجح في التصلب. كان عليها أن تجدد نفسها، إن تكيف نفسها، وأن تغير مظهرها. كان عليها أن تخضع لمصير الكل الثقافي الذي غذاها بالمعلومات.
إن العنصرية المبتذلة البدائية والأكثر تبسيطا التي تدعي أنها تجد أساسا ماديا لمذهبها في العنصر البيولوجي، أثبتت الكتب المقدسة عدم كفايته. سيكون مملا أن نتذكر الجهود التي بُذلت بعد ذلك: الشكل المقارن للجماجم، وكمية وتكوين طيات الدماغ، وخصائص طبقات الخلايا في القشرة، وأبعاد الفقرات، والمظهر المجهري للطبقة الخارجية للبشرة، وما إلى ذلك…
ظهرت البدائية الفكرية والعاطفية باعتبارها نتيجة مبتذلة، واعتراف بالوجود.
مثل هذه التأكيدات، الخام والضخمة، تفسح المجال لحجة أكثر دقة. هنا وهناك، ومع ذلك، انتكاس في بعض الأحيان جدير بالملاحظة. وهكذا، فإن “عدم الاستقرار العاطفي للزنوج،” “التكامل غير الكافي للعرب،” “روح الإجرام اليهودي شبه العام” هي بيانات يمر المرء عليها في عدد قليل من كتابات الكتاب المعاصرين. فالدراسة التي أجراها ج. كاروثرز، على سبيل المثال، برعاية منظمة الصحة العالمية، تستدعي “الحجج العلمية” لدعم الفحص المعملي الفسيولوجي للزنجي الإفريقي.
هذه المواقف القديمة تميل إلى الاختفاء. تتحول العنصرية التي تطمح إلى أن تكون عاقلة وفردية وجينية نموذجية ومصممة بطريقة ظاهرية، إلى عنصرية ثقافية. إن هدف العنصرية لم يعد الإنسان الفرد بل شكلًا معينًا من أشكال الوجود. في أقصى الحدود، يتم اللجوء إلى مصطلحات مثل “الرسالة” و”الأسلوب الثقافي.” “القيم الغربية” تمتزج بشكل غريب مع النداء الشهير بالفعل إلى معركة “الصليب ضد الهلال.”
من المؤكد أن المعادلة المورفولوجية (الشكل الظاهري) لم تختف تماماً، لكن أحداث الثلاثين سنة الماضية هزت أكثر قناعاتها رسوخاً، وخلقت إضراب رقعة الشطرنج، وأعادت هيكلة عدد كبير من العلاقات.
إن ذكرى النازية، والبؤس المشترك بين الرجال المختلفين، والاستعباد المشترك للمجموعات الاجتماعية الواسعة، وظهور “المستعمرات الأوروبية،” بمعنى آخر تأسيس نظام استعماري في قلب أوروبا، الوعي المتنامي للعاملين في البلدان المستعمرة والعنصرية، تطور التقنيات، كل هذا قد عدل المشكلة وطريقة الاقتراب منها بشكل كبير.
يجب أن نبحث عن نتائج هذه العنصرية على المستوى الثقافي. إن العنصرية، كما رأينا، ليست سوى عنصر واحد من كُلِّ الأفعال العميقة: أي القمع المنهجي لشعب ما. كيف يتصرف الناس الذين يمارسون الاضطهاد؟ هنا نعيد اكتشاف الثوابت.
نشهد تدمير القيم الثقافية، وطرائق الحياة. اللغة، واللباس، والتقنيات، يتم التقليل من قيمتها. كيف يمكن حساب هذا الثابت؟ ويزعم علماء النفس، الذين يميلون إلى شرح كل شيء عن طريق حركات النفس، أن يكتشفوا هذا السلوك على مستوى الاتصالات بين الأفراد: نقد قبعة المواطن الأصلي، وطريقة التحدث، والمشي…
مثل هذه المحاولات تعمد إلى أن تترك الشخصية الخاصة للوضعية الاستعمارية خارج الحساب. في الواقع، فإن الدول التي تقوم بحرب استعمارية لا تهتم بمواجهة الثقافات. الحرب هي عمل عملاق ويجب أن يحكم كل نهج بهذا المعطى. الاستعباد، بالمعنى الحرفي، للسكان الأصليين هو الضرورة القصوى.
لهذا يجب أن تكون نظمها المرجعية مقطوعة. تتم مضاهاة نزع الملكية، التملق، الغارات، القتل الموضوعي، من خلال تخريب الأنماط الثقافية، أو على الأقل مشروط بهذا التخريب. يتم هدم البانوراما الاجتماعية؛ يتم التباهى بالقيم، وتسحق، ويتم إفراغها من معناها.
خطوط القوة، بعد أن انهارت، لم تعد تعطي الاتجاه. بدلا منها يتم فرض نظام جديد من القيم، لا يتم اقتراحه بل تأكيده، من خلال الوزن الثقيل للمدافع والسيوف.
إن إنشاء النظام الاستعماري لا يؤدي في حد ذاته إلى موت الثقافة المحلية. تكشف الملاحظة التاريخية، على النقيض من ذلك، أن الهدف المنشود هو المعاناة المستمرة بدلا عن الاختفاء التام للثقافة الموجودة من قبل. هذه الثقافة، بمجرد أن تكون حية ومفتوحة للمستقبل، تصبح مغلقة، ثابتة في الوضع الاستعماري، تصطدم بنير القمع. حاضرة ومحنطة في نفس الوقت، تشهد ضد أصحابها. تُعرِّفهم في الواقع دون استئناف. التحنيط الثقافي يؤدي إلى تحنيط التفكير الفردي. إن اللامبالاة المنتشرة عالميا بين الشعوب المستعمرة ليست سوى النتيجة المنطقية لهذه العملية. والتوبيخ على الخمول الموجه باستمرار نحو “السكان المحليين” غير شريف تماما. كما لو كان ممكنا للإنسان أن يتطور في مكان آخر غير إطار ثقافة تعترف به ويقوم هو بتبنيها.
وهكذا نشهد إقامة مؤسسات قديمة خاملة، تعمل تحت إشراف المضطهِد وتصور مثل رسم كاريكاتوري للمؤسسات الخصبة سابقاً…
ويبدو أن هذه الهيئات تجسد الاحترام للتقاليد والخصوصيات الثقافية وشخصية الشعب الخاضع. هذا الاحترام الزائف في الواقع هو معادل للازدراء التام، لأكثر أشكال السادية عمقاً. من خصائص الثقافة أن تكون مفتوحة، تتخللها خطوط تلقائية سخية وخصبة من القوة. إن تعيين “رجال موثوقين” لتنفيذ بعض الإشارات هو خداع لا يخدع أحداً. وبالتالي، لا يعترف السكان الأصليون بمجالس القبائل المسماة من قبل السلطة الفرنسية. هؤلاء يقابلهم مجلس قبائلي آخر منتخب ديمقراطيا. وبطبيعة الحال، يملي الثاني كقاعدة على الأول ما يجب أن يكون عليه سلوكه.
وبالتالي لا يعني الاهتمام الذي يتم تأكيده باستمرار بـ”احترام ثقافة السكان الأصليين” مراعاة القيم التي تحملها الثقافة، المتجسدة في الناس. على العكس من ذلك، هذا السلوك يشي بالعزم على التشييء، والاحتجاز، والسجن، والتشدد. وعبارات مثل “أنا أعرفهم،” و”تلك هي حالهم،” تكشف هذا الحد الأقصى الذي تم الوصول إليه بنجاح. أستطيع التفكير في الإيماءات والأفكار التي تحدد هؤلاء الناس.
الغرائبية هي واحدة من أشكال هذا التبسيط. إنها لا تسمح بأي مواجهة ثقافية. هناك ثقافة يمكن من خلالها التعرف على خصائص الديناميكية والنمو والعمق. وفي مقابل هذا، نجد خصائص وفضوليات وأشياء، ولا نجد بنية على الإطلاق.
وهكذا في المرحلة الأولية، يقيم المحتل هيمنته، ويؤكد بشكل كبير تفوقه. يتم تجريد الجماعة الاجتماعية، الخاضعة عسكريًا واقتصاديًا، من إنسانيتها وفقًا لنهج متعدد الأبعاد.
الاستغلال، التعذيب، الغارات، العنصرية، والتصفية الجماعية. يتناوب القمع العقلاني على مستويات مختلفة لكي يجعل حرفياً من المواطن الأصلي شيئاً في يد الأمة المحتلة.
هذا الإنسان المشيّأ، دون وسائل وجود، دون سبب وجود، محطم في عمق جوهره. الرغبة في العيش، في الاستمرار، تصبح أكثر وأكثر غير حاسمة، أكثر فأكثر كالشبح. في هذه المرحلة تظهر عقدة الذنب المشهورة. في رواياته الأولى، يعطي رايت وصفاً مفصلاً جداً لها.
ومع ذلك، فإن تطور تقنيات الإنتاج والتصنيع، رغم محدوديتها، في البلدان الخاضعة، والوجود المتزايد للمتعاونين، يفرض موقفًا جديدًا على المحتل. تعقيد وسائل الإنتاج، وتطور العلاقات الاقتصادية لا محالة ينطوي على تطور الأيديولوجيات، وعدم توازن النظام. العنصرية المذهلة في شكلها البيولوجي تقابل فترة الاستغلال الخام لأذرع الإنسان ورجليه. إن كمال وسائل الإنتاج يؤدي حتما إلى تمويه التقنيات التي يتم بواسطتها استغلال الإنسان، ومن ثم أشكال العنصرية.
ولذلك، ليس نتيجة لتطور عقول الناس أن العنصرية تفقد ضراوتها. لا يمكن لأي ثورة داخلية أن تشرح هذه الضرورة التي تجعل العنصرية تبحث عن أشكال أكثر تخفّياً، لكي تتطور. على جميع الجوانب، يصبح الناس أحراراً، مما يضع حداً للخمول الذي حكم عليهم به القمع والعنصرية.
في قلب “الأمم المتحضرة” يكتشف العمال أخيراً أن استغلال الإنسان، في جذور النظام، يفترض وجود وجوه مختلفة. في هذه المرحلة، لم تعد تتجلى العنصرية من دون تمويه. إنها غير متأكدة من نفسها. في عدد متزايد من الظروف يجد العنصري أن عليه التخفي. هو الذي ادعى “الإحساس،” وأنه “يستشف داخل” هؤلاء الآخرين، يجد نفسه هدفا، يُنظر إليه، ويحكم عليه. لقد أصبح هدف العنصري غرضًا مسكونًا بضمير سيئ. يمكنه أن يجد الخلاص فقط في التزام مدفوع بالعاطفة مثلما هو موجود في بعض الاضطراب النفسي. وليس من أقل مزايا الأستاذ باروك أنه حدد أعراض مثل هذه الهذيان المشحون بالعاطفة.
إن العنصرية ليست أبداً عنصرًا مضافاً يُكتشف بالصدفة في سياق التحقيق في البيانات الثقافية لمجموعة ما. إن الكوكبة الاجتماعية، الكلية الثقافية، يتم تعديلها بعمق من خلال وجود العنصرية.
إنها مقولة شائعة اليوم أن العنصرية هي وباء الإنسانية. لكن يجب ألا نكتفي بمثل هذه العبارة. يجب أن نبحث بلا كلل عن تداعيات العنصرية على جميع مستويات المجتمع. أهمية المشكلة العنصرية في الأدب الأمريكي المعاصر مهمة. الزنوج في الصور المتحركة، الزنجي والفولكلور، واليهودي وقصص الأطفال، اليهودي في المقهى، هي مواضيع لا تنضب. العنصرية، والعودة إلى أمريكا، تطارد الثقافة الأميركية وتفسدها.
وتتفاقم هذه الغرغرينا الجدلية من خلال الوعي وتصميم الملايين من الزنوج واليهود لمحاربة هذا العنصرية التي يقعون ضحية لها.
هذه المرحلة المحمومة عاطفيا، غير العقلانية، غير المؤسسة، عندما يدرسها المرء، يتكشف صورة مرعبة. إن حركة المجموعات، والتحرير، في أجزاء معينة من العالم، من الناس الذين تم احتقارهم في السابق، تجعل من التوازن أكثر فأكثر محفوف بالمخاطر. وبدلاً من ذلك، تشير المجموعة العنصرية بشكل متعمد إلى مظاهر العنصرية بين المضطهدين. تفسح “البدائية الفكرية” في فترة الاستغلال المجال أمام “تعصب العصور الوسطى، وفي الواقع، عصور ما قبل التاريخ” لفترة التحرير.
لوقت بدت العنصرية كما لو أنها اختفت. كان هذا الانطباع الملطف للروح مجرد نتيجة لتطور أشكال الاستغلال. تكلم علماء النفس عن التحامل بعد أن أصبح لاواعياً. والحقيقة هي أن صرامة النظام جعلت التأكيد اليومي على التفوق زائدة. والحاجة إلى اللجوء إلى درجات مختلفة من الموافقة والدعم، لتعاون المواطن الأصلي، وتعديل العلاقات في اتجاه أقل “بدائية” وأكثر خرابا وأكثر “تهذيباً.” لم يكن من النادر، في الواقع، رؤية “أيديولوجية ديمقراطية وإنسانية” في هذه المرحلة. التعهد التجاري للاستعباد، وللتدمير الثقافي، وأفسح المجال تدريجيا للغموض اللفظي.
الشيء المثير للاهتمام في هذا التطور هو أن العنصرية أخذت كموضوع للتأمل، وأحيانًا كأسلوب للدعاية.
وهكذا، فإن البلوز – “رثاء العبيد السود” – قد عرض للإعجاب بالمضطهِدين. هذا القدر من الاضطهاد المنمنم هو الحق الشرعي للمستغِل والعنصري. فبدون قمع وبدون عنصرية لا يكون هنا أي وجود لموسيقى البلوز. نهاية العنصرية ستقرع ناقوس موسيقى الزنوج العظيمة …
وكما قد يقول توينبي الشهير للغاية، إن البلوز هي استجابة العبد لتحدي القمع.
لا يزال اليوم، بالنسبة للكثير من الناس، حتى بالنسبة للملونين، ليس هناك معنى حقيقي لموسيقى أرمسترونغ إلا في هذا المنظور.
العنصرية تنفخ وتشوه وجه الثقافة التي تمارسها. الأدب، والفنون التشكيلية، والأغاني لفتيات المتاجر، والأمثال، والعادات، والأنماط ، سواء كانوا يهاجمونها أو يبتذلونها، فإنهم يسترجعون العنصرية. هذا يعني أن أي مجموعة اجتماعية، أو بلد، أوحضارة، لا يمكن أن تكون عنصرية بصورة لاوعية.
نقول مرة أخرى إن العنصرية ليست اكتشافا بالصدفىة. إنها ليست عنصرًا مخفيًا ومفككًا. لا توجد حاجة إلى جهود خارقة لإخراجها.
تحدق العنصرية بوجه المرء، ذلك لأنه حدث أنها كانت تنتمي إلى خصائص كلية: ألا وهي الاستغلال الوقح لمجموعة من الناس من قبل مجموعة أخرى وصلت إلى مرحلة أعلى من التطور التقني. هذا هو السبب في أن القمع العسكري والاقتصادي يسبق، ويتيح، ويشرعن العنصرية.
يجب التخلي عن العادة المتمثلة في اعتبار العنصرية كذوق عقلي، أو كخلل نفسي.
لكن الناس الذين هم فريسة للعنصرية، المستعبدين، المستغَلين، المجموعة الاجتماعية المستضعفة، كيف يتصرفون؟ ما هي آليات دفاعهم؟
ما هي المواقف التي نكتشفها هنا؟
لقد رأينا في مرحلة مبدئية أن قوة الاحتلال تضفي الشرعية على هيمنتها من خلال الحجج العلمية، حيث يتم إنكار “العرق الدوني” على أساس العرق. ولأنه لا يوجد حل آخر متروك لها، فإن المجموعة الاجتماعية المعرقنة تحاول تقليد المضطهِد وبالتالي إزالة العرقنة عن نفسها. وينفي “العرق الدوني” نفسه على أنه عرق مختلف. إنها تشارك “العرق المتفوق” في القناعات والمذاهب والمواقف الأخرى المتعلقة بها.
بعد أن شهد تصفية أنظمتها المرجعية، وانهيار أنماطها الثقافية، يمكن فقط للمواطن الأصلي أن يدرك مع المحتل أن “الله ليس في صفِّه.” إن المضطهِد، من خلال الشخصية الاستيعابية والمخيفة لسلطته، يستطيع أن يفرض على المواطن الأصلي الطرق الجديدة للرؤية، وعلى وجه الخصوص الحكم المتشدد فيما يتعلق بأشكال وجوده الأصلية.
هذا الحدث، الذي يُعرف عادة باسم الاغتراب، هو بطبيعة الحال مهم جدا. ويوجد في النصوص الرسمية تحت اسم الاستيعاب.
الآن هذا الاغتراب لم يكن ناجحا كليا. سواء كان ذلك بسبب كون المضطهِد يحدّ من التطور الكمي والنوعي للتطور، فإن الظواهر المتباينة غير المنظورة تعبر عن نفسها.
وقد اعترفت المجموعة المحكوم عليها بالدونية، بما أن قوة المنطق مستعصية، على أن سوء حظها نتج مباشرة عن خصائصها العرقية والثقافية.
الشعور بالذنب والدونية هي النتائج المعتادة لهذا الديالكتيك. ثم يحاول المضطهَد الهرب من هذه المسائل، من جهة بإعلان تبنيه التام وغير المشروط للنماذج الثقافية الجديدة، ومن ناحية أخرى، عن طريق إعلان إدانة لا رجعة فيها لأسلوبه الثقافي الخاص. (1)
ومع ذلك، فإن ضرورة قيام المضطهِد في نقطة معينة بمواجهة مظاهر أشكال الاستغلال لا تؤدي إلى اختفاء هذا الاستغلال. إن العلاقات الاقتصادية الأكثر دقة والأقل بدائية تتطلب طلاءاً يومياً، لكن الاغتراب على هذا المستوى لا يزال مخيفاً.
بعد أن حُكم عليه، وأُدين، وتخلى عن أشكاله الثقافية، ولغته، وعاداته الغذائية، وسلوكه الجنسي، وطريقته في الجلوس، والاستراحة، والضحك، والاستمتاع لنفسه، ويُلقي المضطهَد بنفسه بالقفز على الثقافة المفروضة بيأس الرجل الغريق.
مطورا معرفته التقنية في اتصال مع آلات أكثر وأكثر كمالا، وداخلا في الدائرة الديناميكية للإنتاج الصناعي، وملتقياً بأناس من المناطق النائية في إطار تركيز رأس المال، بمعنى، في العمل، واكتشاف خط التجميع، التيم، “وقت” الإنتاج، بعبارة أخرى، المرتب في الساعة، يُصدم المضطهَد حين يجد أنه لا يزال موضوعًا للعنصرية والازدراء.
وعلى هذا الصعيد تُعامل العنصرية على أنها مسألة أشخاص. “هناك عدد قليل من العنصريين اليائسين، لكن يجب أن تعترف بأن السكان ككل مثلهم…”
مع مرور الوقت كل هذا سوف يختفي.
هذا هو البلد الذي يوجد فيه أقل قدر من التحيز العرقي…
في الأمم المتحدة هناك لجنة لمكافحة التحامل العرقي. أفلام عن التحامل العرقي، قصائد عن التحامل العرقي، ورسائل حول التحامل العرقي…
إدانات مذهلة وعديمة الجدوى للتحامل العرقي. في الواقع، البلد الاستعماري بلد عنصري. إذا كان في إنكلترا أو بلجيكا أو فرنسا، وعلى الرغم من المبادئ الديمقراطية التي تؤكد عليها هذه الدول، لا يزال هناك عنصريون، وإن هؤلاء العنصريين هم، في معارضتهم للبلد ككل، متسقون منطقيا.
ليس من الممكن استعباد البشر دون جعلهم منطقيا أدنى أثرا بعد أثر. والعنصرية هي فقط التفسير الوجداني العاطفي، وأحيانًا الفكري لعملية خلق الدونية.
لذلك فإن العنصري في ثقافة عنصرية هو أمر طبيعي. لقد حقق انسجامًا تامًا بين العلاقات الاقتصادية والإيديولوجية. إن الفكرة القائلة بأن أحد أشكال الإنسان، بالتأكيد، لا يعتمد أبدا بشكل كامل على العلاقات الاقتصادية، وبعبارة أخرى – وهذا يجب ألا يُنسى – على العلاقات القائمة تاريخيا وجغرافيا بين الناس والجماعات. وهناك عدد متزايد من الأعضاء المنتمين إلى مجتمعات عنصرية يتخذون موقفا. إنهم يكرسون أنفسهم لعالم تكون فيه العنصرية مستحيلة. لكن الجميع لا يرقى إلى هذا النوع من الموضوعية، هذا التجريد، هذا الالتزام الرسمي. لا يمكن للمرء مع الإفلات من العقاب أن يطلب من الإنسان أن يكون ضد “تحيزات مجموعته.”
ونكرر، كل مجموعة استعمارية هي عنصرية.
“متحققاً” ومفتقدا للثقافة معا وفي نفس الوقت، يستمر المضطهَد في مواجهة العنصرية. يجد هذا الاستكمال غير منطقي، ما تركه وراءه لا يمكن تفسيره، من دون دافع، غير صحيح. إن معرفته، والاستيلاء على تقنيات دقيقة ومعقدة، وأحيانًا تفوقه الفكري مقارنة بعدد كبير من العنصريين، يقوده به إلى مساواة العالم العنصري باعتباره مشحونًا بالعاطفة. يدرك أن الجو العنصري يلقح كل عناصر الحياة الاجتماعية. الإحساس بالظلم الساحق يكون قوياً جداً. ونسيان العنصرية نتيجة لذلك، يجعل المرء يركز على أن العنصرية هي السبب. يتم إطلاق حملات إزالة التسمم. يتم اللجوء إلى الحس الإنساني والحب واحترام القيم العليا…
في الواقع يطيع التحامل العنصري منطقًا لا تشوبه شائبة. البلد الذي يعيش، ويستقي مادته من استغلال الشعوب الأخرى، ويجعل تلك الشعوب أدنى. والتحامل العنصري الذي يطبَّق على تلك الشعوب يصبح أمرا طبيعيا.
وبالتالي فإن العنصرية ليست ثابتا من ثوابت الروح البشرية.
إنها، كما رأينا، تصرفًا يتلاءم مع نظام معرّف جيدًا. ولا يختلف التحامل المعادي لليهود عن التحامل ضد الزنوج. المجتمع إما به تحامل عرقي أو ليس به ذلك. لا توجد درجات للتحامل. لا يمكن للمرء أن يقول إن بلدًا معينًا عنصريًا، لكن معسكرات القتل أو الإبادة لا يمكن العثور عليها هناك. والحقيقة هي أن كل ذلك موجود وما زالت هناك أشياء أخرى في الأفق. هذه الظاهرات، هذه الاختباءات التي تدور، المحمولة بواسطة تيار حياة العلاقات السيكولوجية العاطفية والاقتصادية…
إن اكتشاف عبثية اغترابه، وحرمانه التدريجي، وفرده المحكوم بالدونية، بعد هذه المرحلة من فقدان الثقافة ومن الاغتراب، يعود إلى مواقفه الأصلية.
هذه الثقافة، المهجورة، المتخلفة، المرفوضة، المحتقرة، تصبح بالنسبة للمحكوم عليه بالدونية موضوعا للارتباط العاطفي. هناك نوع من التقدير المفرط للغاية يرتبط ارتباطا نفسيا وثيقا بالشغف للغفران.
لكن وراء هذا التحليل المبسّط، هناك بالفعل الحدس الذي يختبره المحكوم عليه بالدونية من خلال اكتشافه لحقيقة عفوية. هذا هو المعطى النفسي الذي هو جزء من نسيج التاريخ والحقيقة.
ولأن المحكوم عليه بالدونية يعيد اكتشاف أسلوب كان قد تم التقليل من قيمته، فإن ما يفعله هو في الواقع زراعة الثقافة. مثل هذا الوضع الكاريكاتوري للوجود الثقافي سيشير، إذا اقتضى الأمر، إلى أن تلك الثقافة يجب أن تُعاش، ولا يمكن تجزئتها. لا يمكن أن تؤخذ بالتدريج.
ومع ذلك، فإن المضطهَد يدخل في النشوى في كل إعادة اكتشاف. العجب دائم. بعد أن هاجر سابقًا من ثقافته، يستكشفها المواطن الأصلي اليوم بحماس. إنه شهر عسل مستمر. والذي كان في السابق محكوم عله بالدونية، هو الآن في حالة من النعمة.
على كل حال، مع الإفلات من العقاب، يخضع المرء للهيمنة. ثقافة الناس المستعبدين مصلّبة، تموت. لم تعد هناك حياة تدور فيها. أو بتعبير أدق، فإن الحياة الموجودة الوحيدة هي التي يتم تفكيكها. السكان الذين يفترضون عادة هنا وهناك بعض أجزاء من الحياة، والتي لا تزال تضيف معان ديناميكية إلى المؤسسات، هي مجموعة غير معروفة. في النظام الاستعماري هؤلاء هم التقليديون.
المهاجر السابق، بسبب الغموض المفاجئ لسلوكه، يسبب الذعر. بالنسبة لمجهولية التقليدي هو يعارض الافتضاحية العنيفة والعدوانية.
حالة النعمة والعدوانية هما الثابتان الموجودان في هذه المرحلة. العدوانية هي الآلية المشحونة بالعاطفة التي يجعل تجاوز لدغة التناقض ممكنة. ولأن المهاجر السابق يمتلك تقنيات دقيقة، لأن مستوى عمله في إطار علاقات معقدة بالفعل، فإن عمليات إعادة الاستكشاف هذه تفترض جانبا غير عقلاني. هناك فجوة، وتناقض بين التطور الفكري، التملك التقني، وطرق تفكير متباينة للغاية وبين المنطق، من جهة، وأساس عاطفي “بسيط ونقي” من جهة أخرى…
إعادة اكتشاف التقاليد، وعيشها كآلية دفاعية، كرمز للنقاء، والخلاص، يترك في الفرد منزوع الثقافة الانطباع بأن الوساطة تأخذ الانتقام بتأسيس نفسها. إن الرجوع إلى مواقف قديمة لا علاقة لها بالتطور التقني هو تناقض. المؤسسات التي أعطيت قيمة لم تعد تتوافق مع أساليب العمل المتعمقة التي أُتقنت بالفعل.
الثقافة التي وضعت في كبسولات، والتي اخضرَّت منذ الهيمنة الأجنبية، يتم إعادة تقييمها. إنها لم تتم إعادة فهمها، والإمساك بها من جديد، وتغييرها من الداخل. تم الهتاف بها. وهذا التسرع اللفظي، غير المنظم، يخفي المواقف المتناقضة.
عند هذه النقطة يتم إسحضار الطابع الفاسد للمحكوم عليه بالدونية للذكر. ينام الأطباء العرب على الأرض، ويبصقون في كل مكان، وما إلى ذلك …
يستشير المثقفون الزنوج الساحر قبل اتخاذ القرار، وما إلى ذلك. . .
يحاول المثقفون “المتواطئون” تبرير موقفهم الجديد. إن العادات والتقاليد والمعتقدات التي كان يتم إنكارها سابقًا والمرور بها في صمت يتم تقييمها وتثبيتها بعنف.
التقليد لم يعد يُسخر منه من قبل المجموعة. لم تعد المجموعة تهرب من نفسها. تم إعادة اكتشاف معنى الماضي، واستُأنفت عبادة الأجداد …
يصبح الماضي، من الآن فصاعدا كوكبة من القيم، يصبح متماهيا مع الحقيقة.
إن إعادة الاكشاف، هذه القيمة المطلقة تقريباً في تحدي مع الواقع، ولا يمكن الدفاع عنها بشكل موضوعي، إنها تفترض أهمية ذاتية لا تضاهى. عند الخروج من هذه المواقف العاطفية، يقرر المواطن الأصلي “بمعرفته الكاملة بما ينطوي عليه الأمر” محاربة جميع أشكال استغلال واغتراب الإنسان. في الوقت نفسه، يقوم المحتل، من ناحية أخرى، باللجوء إلى نداءات الاستيعاب، ثم الاندماج، وإلى الوحدة.
النضال يدا بيد مع ثقافته هو أمر مهيب جدا، وعملية مفاجئة جدا لتحمل أدنى انزلاق. لا يمكن لأية صياغات جديدة أن تحجب اليقين الجديد: فالانغماس في هوة الماضي هو شرط ومصدر الحرية.
إن النهاية المنطقية لإرادة النضال هذه هي التحرير الكامل للأراضي الوطنية. من أجل تحقيق هذا التحرر، يجلب الإنسان المحكوم بالدونية جميع موارده لتلعب دورها، وكل ما يمتلكه، القديم والجديد، ما له وما للمحتل.
النضال هو في وقت واحد كلي ومطلق. ولكن بعد ذلك من الصعب العثور على التحامل العرقي.
في وقت فرضه لهيمنته، من أجل تبرير العبودية، كان المضطهِد قد تذرع بحجة علمية. لا يوجد شيء من هذا القبيل هنا.
إن شعبا يناضل من أجل التحرير نادراً ما يشرعن التحامل العرقي. حتى في سياق الفترات الحادة من الكفاح المسلح التمرد، لم يشهد المرء أبدا اللجوء إلى التبريرات البيولوجية.
إن نضال المحكوم بالدونية يوضع بشكل ملحوظ على مستوى أكثر إنسانية. وتكون وجهات النظر جديدة جذريا. فالمعارضة هي من الآن فصاعدا من بين النضالات التقليدية للغزو وللتحرير.
في سياق النضال تحاول الدولة المسيطرة إحياء الحجج العنصرية، لكن التعمُّق في العنصرية يثبت أنه غير فعال أكثر فأكثر. هناك حديث عن التعصب، والمواقف البدائية في وجه الموت، ولكن مرة أخرى، لم تعد الآلية المتهالكة تستجيب. أولئك الذين كانوا في يوم من الأيام غير قابلين للتزحزح، الجبناء بنيويا، الخجولون، المحكومون بالدونية الأبدية، يصبحون أقوياء ويبرزون بمواقفهم المعادية.
يكون المحتل حائراً. تبدأ نهاية التحامل العنصري بعدم فهم مفاجئ. إن ثقافة المحتل المتشنجة والجامدة، التي تحررت الآن، تنفتح أخيرا على ثقافة الناس الذين أصبحوا أخوة حقا. يمكن للثقافتين أن تذلا بعضهما البعض، أن تثريا بعضهما البعض.
في الختام، تكمن العالمية في هذا القرار بالاعتراف والقبول بالقيم النسبية المتبادلة للثقافات المختلفة، بمجرد استبعاد الوضع الاستعماري بشكل لا رجعة فيه.
هوامش:
(1) إن الظاهرة التي تدرس قليلا ما تظهر في بعض الأحيان في هذه المرحلة. يقوم المفكرون والطلاب المنتمون إلى المجموعة المهيمنة بإجراء دراسات “علمية” للمجتمع المسيطر عليه وفنه وعالمه الأخلاقي. في الجامعات، يجد المثقفون المستعمَرون النادرون نظامهم الثقافي الخاص الذي يتم الكشف عنه لهم. حتى أن علماء الدول المستعمرة ينمُّون حماسة لهذه الميزة المحددة أو تلك. وتظهر مفاهيم النقاء، السذاجة، البراءة. يجب أن تكون يقظة المثقف الأصلي هنا في حالة تأهب مضاعفة.
هذا نص خطاب فرانز فانون أمام المؤتمر الأول للكتاب والفنانين الزنوج في باريس، سبتمبر 1956. نُشر في العدد الخاص لمجلة الوجود الأفريقي (Presence Africaine)، يونيو – نوفمبر ، 1956.
مقتطف من:
Excerpted from Frantz Fanon, Toward the African Revolution, (Grove Press, 1956, 1967) pp.31-44.